身扛中国近代文化革命之大旗的五四运动代表，康有为提出“中国近世之画，衰败极矣。”陈独秀对吕微的《美术革命》大加称赞道“不胜大喜欢迎之至”，“断不能不采用洋画写实的精神”。之后一段时期的美学理论与实践便很大程度上与我之血液脱离甚远。当今文化领域开放之程度已至极，“动荡年代”理论的仍深远影响至今。各大院系中中国画引入大量“造型，空间，结构”等西方理念，西方油、板、雕、壁更是占据着艺术界的主要地位。但经仔细揣摩我国当今艺术界，艺术家所追求的，依旧是“文、妙、巧、拙、润、古、逸、静、大、远、玄”等传统意境，今天所用的绘画理论范畴的术语同样是“道、气、味、情、象、形、神、静、韵、格、品”等传统学术词句。改变不了中国绘画由儒、道两家相互影响而形成的根深蒂固的文化传统。欣赏莫高窟、麦积山等中华艺术瑰宝的时候，越来越多的艺术学者愿意论道其构成、颜色、写实。观摩西方油画雕塑经典的时候却会有一大部分人称赞其气韵生动、玄妙浓郁。虽不是全部，但很大一部分此类言论，可笑至极。    

《古书中中西艺术思想差异之源》主旨是希望由我国文化典籍，说明当今中西艺术生硬的相互套用却无法实现融合之根源。全球化影响着世界的方方面面，融合不等于搅和，将西方的艺术思想生拉硬套进我中华艺术思想，或是将我中华艺术思想牵强符合进西方艺术思想，都是折衷主义的表面形式之大误。

                古书中中西艺术思想差异之源之------------论语

   论语中，关于美学的代表思想，即“礼乐”。

   礼乐乃我国美学思想体系的开端，后文中会具体论述由“礼乐”为思想体系开端的我国艺术和由“宗教”为思想体系开端的西方艺术其本质和影响有何差异。而现在我们首先从“乐”入手，看看“乐”在孔子思想中是何等的地位，由此可见其对于整个儒家美学思想乃至中国美学思想的影响之深远。

《孔子世家》中有所记载“孔子学古琴于师襄，十日不进。师襄子曰，可以进矣。孔子曰，丘已习其曲矣，未得其数也。有间曰，以习其数，可以益矣。孔子曰，丘未得其志也。有间曰，以习其志，可以益矣。孔子曰，丘未得其人也。”“曲”与“数”是技术上的问题，“志”是形成一个乐章的精神，“人”是呈现某一精神的人格主体，从此我们可以看出孔子在艺术上下的苦工，其由技术到精神，对音乐的追求，即孔子自己人格像音乐中沉浸融合的过程，这一过程，也是我礼乐传统之根源形成的过程。

“兴于诗，立于礼，成于乐”〈〈论语—泰伯〉〉乐是一个人格完成的境界，而人格追求决定了“乐”其艺术价值。由此看来，孔子在艺术上的人格追求，便是形成中国艺术思想根源的重点。第一，善、美的统一。《论语》-《八佾》上有“子谓韶，尽美矣，又尽善也。”由此可见“美”与“善”的统一，“才是孔子由他自己对音乐的体验而来的对音乐对艺术的基本规定、要求。”（《中国艺术传统精神》徐复观）第二，礼。礼乐是儒家最重要的美学思想，“礼”最基本的意义是人类行为的艺术化规范化的统一勿。《国语-周语》伶州鸠曰“律所以立，均出度也”，“均”即调也，乃音乐成立之根本。“礼乐并重”“文质彬彬”〈〈论语—雍也〉〉孔子把规范性艺术性的“均”作为礼的基本性格。第三，即“礼”中的“和”的思想。“乐而不淫，哀而不伤”郑卫之声，所以能风靡当时，一定因为其含有上述第一条“美”。但孔子却说“郑声淫”。“淫”即指顺着快乐的情绪。发展过极，便会走上淫乱之路。就“和”所含的意味，最重要的积极意义在于和谐但不相互消解。

 上述了〈〈论语〉〉中的美学思想源泉。下面我们可以顺利地进入到中西美学理念源泉之比较。

鲍桑葵（英）的《美学史》中也有论述到过关于古希腊美学中“善”与“美”的关系，即道德主义原则。“从道德上来说，艺术上在内容方面，必须按照和实际生活中一样的道德标准来评判。”古希腊美学鼻祖赫拉柯利特，柏拉图，亚里士多德等人的著作中都有所提及。这似乎和《论语》中所述的“善”与“美”的统一类似。其实不难发现其本质上的不同。古希腊的“道德主义原则”表现在艺术作品的内容与形式上，简单的讲即内容的道德高度，影响到艺术品的价值水平。反观中国“善”与“美”的统一，重点在人之善，与艺术品之美的统一，“人中有乐，乐中有人”“艺术的尽美，道德的尽善”甚至有些时候是通天地之善的“大乐与天地同合”《荀子—乐论》。善是人之善，非作品中某一方面的善。换句话说，二者区别在于西方是对象性的，而中国是非对象性的。

“礼”，恐怕是西方以宗教为体系开端的艺术形式所无法体会到的。虽然他们有着与“致乐以治心者也”（《礼记》）类似的柏拉图“理想国”中为政治服务的艺术形式，但艺术在他们的理念里，终归是“至极的”所以也是“触动人心的”。中国艺术思想之初在于“礼乐”，经上文述，“礼”即“均”，调者也，调之以秩序，“律所以立均出度也”调整艺术品中的秩序。“乐由中出，粒子外作，乐至则无怨，礼至则不争”，“乐由中出”最后还是要回归到人本身的秩序。

“和”切勿至极，物极必反。这是中国传统的“道卦”思想“乾坤轮反”。前面所述“乐而不淫，哀而不伤”就是例证。综上所述，中国艺术之“和”在于艺术品中各个方面的和谐，《中国艺术传统精神》中徐复观先生曾述到“就‘和’所含的意味，及其可能发生的影响而言，消极的是各种相互对立性质的解消，积极的是各种相互对立性质的协和统一”这很好的论述了“和”在中国文化中的客观属性，由此也可以看出“和”的艺术，与西方“至极”（古希腊客观至极的艺术，宫廷精致至极的艺术，中世纪宗教至极的艺术，近代理念色至极的艺术，和当代观念至极的艺术等等，都属“至极的艺术”）的艺术的差异。

                  古书中中西艺术思想差异之源之----------------------《老子》

  老子一道作为理论基础，以“道”通万物。

“道可道，非常道，名可名，非常名”“无名万物之始，有名万物之母”。“道”难以用语言具象形容，于是多用“一”“大”“无”“玄”等文字代表。所以“玄妙之美”从我们艺术发展之最初便上升到了最高的高度。这与西方思想的源头，古希腊美学完全相反。苏格拉底之前的希腊哲学，毕达哥拉、赫拉克以特、巴门尼德等哲学大师，是古希腊哲学顶峰苏格拉底、柏拉图、亚里士多德这三个师徒的基垫。在前苏格拉底哲学中，不难发现的是，其唯物思想之务实，客观，令人叹为观止“兔子与乌龟的赛跑中有限与无限的混淆逻辑”“存在”“理性”“血液循环”等（《古希腊哲学史纲》（德）策勒尔），同样是公元前的四五个世纪里，与中华哲学思想之反差，简直可以说是极端。这几乎决定了中西社会、经济、文化、艺术所有方面的不同发展方向。艺术思想仅仅是这其中之一毛罢了。

似乎直至19世纪，中西思想才因为另一个伟大的西方哲学家的出现，才有了上述之不同的第一次相处。美国学者白瑞德曾指出，“如果在过去历史中找一件根海德格尔的存在最相近的东西，可能就是中国哲学里面的道了”。然而这次“相处”并谈不上融合，尽管在他的理论中，完全否定柏拉图亚里士多德体系。但海德格尔并没否定现实世界，只是要在显示世界的语言系统之外，再强调还存在着一种逆向式的，更为根本的存在（美的）世界的语言系统。而中国美学则干脆否定了现实世界。这既是我们文章的主旨，几千年的思想差异，不是搅和就可以血溶于水的。但毕竟是一次接触，我们完全可以利用主人公海德格尔对于他的“道”的论述，找到这个源头的不同之所在。

海德格尔认为，西方的追问方式是一种完全错误的对象性的追问方式，对象性的追问方式无论把本体存在成为理式、太一、理念还是上帝….都只是视之为一些站在前面的东西，一些实体的，对象性的东西，无论“理念”（柏拉图）“第一因”（亚里士多德）“自我”（笛卡尔）“实体”（斯宾诺莎）“绝对精神”（黑格尔）所得到的都是存在物，而不是存在。他心中的那个苏格拉底的存在，远比存在物的产生更为源初，是原始的产物，是每一个人对世界的一种最根本，最为原始，最为直接的理解。这与老子的“有以为末始有物者，至矣尽矣，不可以加以”，很相似。海德格尔把世源称之为“超强力量生出的过程，冒出的过程，内在的弹出且超越自己，自发的解开并逗留。”类似的中国美学思想简单的说，即“甲生乙”未必“甲创乙”，而是指“乙出于甲，而从甲超越乙”而中国受道家思想影响的赵孟俯曾论到“舜举作著色花，妙处正在生意浮动尔”。“花之为画，源于开放”。

综上所述，我们可以以一种数学推理出中国艺术思想中《老子》的“道”与西方艺术思想的关系，海德格尔类似道，而不同于古代西方，故“道”也就更有异于西方的美学思想传统。

                  古书中中西艺术思想差异之源之----------------------《庄子》

庄子继承了老子的“道”思想，由之发展了“无”的理念。

“无为而无不为”，这对于西方精确周密的逻辑与制作来说，是不可想象的。我们简单的举个例子，在艺术创作过程中，西方的艺术家都有其完整的形式法则，达芬奇足以取代数学的精确，卡拉瓦乔人身边的神形象，伦勃朗上帝为之带来的的光线，印象派的理念颜色极限，无不是其经过多年的明确方向的探索，以此带来的经验，帮助其完成自己的志愿。反之国画的思索方式，追求作品完成的效果是抽象的想象，最终形成的物质（即艺术品），无不是想象之外的，意外的效果。所以，在此之前不追求，才能达到最本质的意外的效果，即无不追求。包括“留白”，当今人们常常用西方的形式感，构图理念来为之套个概念，其实不然，这都是“空无”这种纯中国的“诗一样的”（黑格尔）玄妙思想的结果。

《庄子》中奇妙的比喻很难让人不联想到唯独中国才有的艺术理念“象”。

何谓“象”？象存于具象与抽象之间。西方的艺术追求，大多都可被鲁莽的非为具象的，与抽象的。我国的文人雅士们则在二者中间找到了一个标准点，即“象”。最好的例证就在于我们最近的身边，文字。欧洲的文字是完全抽象的符号性质的字母。埃及楔形文字则是具象的模仿式的文字。我们所用的是“象形文字”每个字即在于其内容的想与不象之间，需要通过人的玄妙的想象才可得知其形。张彦远曾直接地提出“书画用笔同法”，赵孟俯也曾有过论述“石如飞白木如籀，写竹还应八法通，若也有人能会此，须知书画本来同”。中国的画从文字来，即从“象”来。西方的艺术体系古希腊雕塑为源头，众所周知其对于自然美的崇尚，这种崇尚已他们的血液，当代艺术他们既要排开这种血液，但就像人离不开血一样，艺术也离不开血。

                  古书中中西艺术思想差异之源之----------------------《心经》

《心经》。宗教理念与艺术有何关系？蔡元培先生当初曾提出“以美育代宗教”，就是看到了宗教在社会中的地位，和宗教与艺术千丝万缕的关系。艺术思想都是有了艺术体系之后的总结。其实全世界艺术的客观的源头，都是宗教。所以，我们由《心经》谈艺术思想，不但不是万万不可，而是万万需要，不得不要的。

神秘的宗教思想内容，我们是力所不能及去谈论的。所以本章我们抛开那些伟大的文字，而从中西两条艺术与宗教的历史发展脉络来尝试研究我们的主题。

首先从西方开始。西方的宗教是直接传承，有公元前一世纪开始（基督教的出现），“影响”只是短站的几个世纪，从中世纪开始至今“影响”即变成了“决定”。中世纪，被中国的唯物论者评论为“可怕的”“血腥的”，恐怕主人公们大多并不这么想。我们只说艺术，中世纪的艺术家们，凡-埃克等人无不专心致志的利用数年创作出他的作品（根特祭坛画等），若不是神的帮助，这种执著恐怕是无法实现的。人文主义出现了，上帝让人们思考到了自身的些许价值，文艺复兴三杰的艺人画神，虽至今都被许多宗教人士当作忌禁，但他们同样是在用自己的方式为上帝服务（达芬奇拉斐尔<天主>米开朗基罗<基督>）。卡拉瓦乔，伦勃朗两个美术史中永远不能绕过去的人，两个最最虔诚的宗教徒，每天在为上帝所赋予他们的作品祈祷着。近当代，宗教理念更是直接的出现在了各个艺术家的作品中。中国的“天人合一”则在西方的宗教决定性的艺术家们看来是不理解的。

反观中国的宗教与艺术，一个活的历史典籍便是“麦积山”（我国唯一一个每个朝代都有营造新窟的石窟。周的豪爽，魏的细腻，唐的丰满，宋的雷同，清的衰落。这是中国宗教艺术的历史，这也仅仅是中国宗教艺术的历史。与各朝的文人雅士只有类似“禅衣出水”的“影响”，没有“决定”。

这形成的中与西艺术思想差异在哪？在于“禁忌”。“禁忌是最可怕的法律”（《宽容》房龙）。中国写意之洒脱，在于无限。我们只用西方一个例子便知有无禁忌的不同。达芬奇拉斐尔油画的素描搞之精致让所有的观者难以相信。要知道，若不够精致，放大后与经教皇审阅过的小稿有不同之处，是要冒着烧身的危险的。如此之密切关系，在中国，除了从属于艺术的宗教艺术的艺术来说，是无法比较的。

                  古书中中西艺术思想差异之源之----------------------《韩非子》

韩非子是法家的代表人物，上承商鞅“焚诗书而明法令”的思想，从政治角度作为所有事物的标准，讲美质而不讲纹饰。

在美学的根本问题自然美与艺术美上，韩非是不肯定艺术美的。在其《解老》中他阐述了自己的基本观点“礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好之而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五彩；隋侯支珠，不饰以银黄，其质至善，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。”贵质而溅饰，在自然美与艺术美上必然无条件地肯定了前者。这不难让人联想到柏拉图的《理想国》同是为政治服务，同是忽视了艺术家的心灵创作过程。然而深究一步，便能看到二者之不同。二人所肯定的自然美，是有本质区别的。柏拉图所肯定的，究其思想本质，即出于“心灵”，只有触动到了心灵的才能称作是美。其对艺术家些许的惧怕，原因就是艺术终归是“鼓动人心的”。反观韩非的“自然美”，在他的《解老》中讲了一个宋人象牙雕刻家的故事“宋人有为其君以象为株叶者，三年而成，封杀荆柯，毫芒繁泽，乱之株叶之中而不可别也。此人遂以功食禄于宋邦。列子闻之曰：‘使天地三年而成一叶，则物之有叶者寡矣’。故不乘天地之资，而载一人之身；不随道理之数，而学一人之智；此皆一叶之行也。”韩非以此直接用自然美与艺术美加以比较，认为人工之巧是没有意义的，肯定了天然之美的不可替代性。韩非的“天然之美”是不论人在与否都存在的。由此可知，此“天然之美”绝非非柏拉图之“自然之美”，后者是需要心灵感应到的，而前者不然。我们用韩非子用来说明饰美无用的“买椟还珠”的古事做个例子，就韩非子而言，“买椟还珠者”是愚昧的，其没有看到其质，而就古希腊学者而言，美出于心灵，心灵是美的“客观存在”，故“买椟还珠”并非不可取也。

  我们从《论语》《老子》《庄子》《心经》《韩非子》五篇国学经典中，泛寻了几处中西艺术之根源的差异。仔细揣摩当古今艺术，这些差异是根深蒂固的。当今中西碰撞，艺术中的生拉硬套屡见不鲜。我国本土南北文化历经5000年仍没融合完善，更何况横跨东西支差异？竭尽全力的搅和，不如稍安勿躁的观察体会再加之以媒介，尽管这个时间不可估计，至少比鲁莽自扰来的实在。